Mitos-Arte-Poder-Dictadura

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Por Philippe Tancelin

Todo poder, como sabemos, busca primero su legitimidad y por eso a menudo tratará de justificar su existencia apoyándose en la historia y particularmente en el mito. Se podría decir que la clave de la omnipotencia del poder y del Estado está en la representación del mito que este poder se apropiará y perpetuará en y a través del arte.

Si podemos hablar de un arte del poder es porque ese mismo poder se basa en la recuperación y utilización de los emblemas arquetípicos enterrados en la memoria colectiva de los pueblos. El artista en relación con esta recuperación será el transeúnte o el impedimento, el colaborador o el resistente frente a esta dimensión de lo sagrado que constituye uno de los fundamentos esenciales de todo poder. En lo que se denomina el arte del poder existe sobre todo la voluntad de seducir e intimidar mediante la seducción, en particular mediante la estetización de estas manifestaciones. Entendemos por estetización esta forma de proponer una conformación de la realidad que favorece la uniformidad del gusto, esta forma de hacer que todos consuman lo mismo creando la ilusión de una experiencia sensible. Los hombres de Estado, incluidos los contemporáneos, desempeñan un papel de este tipo, y este es a menudo el papel que desempeñaron los emperadores, los jefes y los reyes que les precedieron. Se apropian de la leyenda de los antiguos para asegurar las bases de su poder. En las últimas décadas en África hemos visto a presidentes dictatoriales imitar a Napoleón.

Ante esta recuperación, la cuestión para el artista se reduce a tener que elegir entre la sumisión o la resistencia; la resistencia del artista puede constituir en sí misma (y esto hay que considerarlo) la base de su poder.

A través de esta capacidad de crear una experiencia sensible y fuerte, el arte se coloca en esta frágil situación que le llevará a tener que elegir si se instrumentaliza o no en beneficio del poder. Vemos claramente que el artista se encuentra así en una situación privilegiada y peligrosa al mismo tiempo: la de poder generar las formas de representaciones que surgen de lo desconocido, asombrosamente atractivas o repulsivas por el asombro que provocan y, simultáneamente, por esta misma capacidad que es la de la imaginación creadora, el artista puede ser manipulado como también puede afirmar su propia resistencia a la creación.

Si, por supuesto, podemos notar que los hombres del poder han basado buena parte de la representación de su imagen en el uso del mito, de la mitología antigua en cuanto puede participar en su deificación. Para tomar un ejemplo bastante reciente en nuestra historia de Francia, basta con recordar la figura del Rey Sol. No sólo Luis XIV, en efecto, los monarcas, los dictadores han recurrido muy a menudo al mundo antiguo como si estuvieran fascinados por este período de la historia humana cuya fuerza simbólica proviene sobre todo del hecho de que se trata de un pasado muy lejano, es decir, manipulable y manipulado por sucesivas capas de mitificación que permiten utilizar y distorsionar el sentido mismo de esta historia lejana.

Del mismo modo, el régimen nacionalsocialista habrá sido sin duda, en el transcurso del siglo XX, el que más exacerbó la manipulación del individuo al dar lugar a un arte del poder encabezado por un dictador que podría llamarse el dictador-artista del modelado del sujeto.

En efecto, veremos al jefe del poder esculpir la masa como un escultor. Algunas creaciones darán cuenta de este fenómeno a través del caricaturista satírico Garvens, que en la revista Jugend representará a Hitler como un escultor de Alemania devorando la obra de un escultor judío que representaba una masa humana en desorden.

En este dibujo Hitler lleva un abrigo de artista sobre su uniforme militar y amasa masa humana con sus manos impacientes hasta que surge un espléndido coloso.

El dictador destruye y luego, a partir de la destrucción de la humanidad, reconstruye una figura magistral del pueblo, remite a Dios, al creador del mundo y a la omnipotencia inherente a la divinidad. Como Dios, el dictador-artista se apropia en cuerpo y alma de los creyentes en él. Es la representación viva del arte del poder. Hitler había pensado a menudo en Egipto en términos de las pirámides, su tamaño, su duración de 4 milenios (mil años de Reich), siendo las pirámides el símbolo de una obra que no se deteriora. Así se pasará de la colosal arquitectura hitleriana que dominará a las masas y al individuo cuya materia sin alma toma forma bajo la mano del poder del dictador-artista; lo monumental se convierte entonces en esa forma de arte capaz de escenificar una unidad de la sociedad más allá de los límites de sus diferencias, de sus divisiones internas.

En este contexto, el individuo se aniquila disuelto, ya no existe como tal, sino como un material que experimenta su forma; es este material el que servirá al proceso de estetización del poder y será purificado de todo lo que pueda ser contrario u opuesto a la forma estética deseada y finalmente dada.
En contraste con la creación de un espacio vital para la libertad individual, para el despliegue de las capacidades creativas de cada persona, los regímenes dictatoriales o incluso autoritarios enfrentan a los individuos entre sí destruyendo todos los espacios que puedan existir entre ellos y sean susceptibles de facilitar su diferenciación. Así, el intercambio entre individuos será sustituido por una cadena de cuerpo y mente, una cadena tan estrecha que su diferenciación se disuelve en individuos únicos de dimensiones monumentales. Es la desaparición de toda circulación entre los seres y la aparición de una compactación del encierro sobre sí mismo de la que puede surgir una masa indiferenciada que será capaz de sacrificarse a través del cuerpo del dictador del líder de la guía .

Podemos decir que efectivamente hay un artista o una delegación de artistas en el dictador, como sugería Paul Valéry, así como estética en sus concepciones. En efecto, es el hombre el que construye, es el hombre el que dibuja el plano, es el artista el que piensa la catedral. En cuanto al sacerdote, sigue ignorando el arte de construir el monumento y debe entenderlo. El artista tiene sobre el poder espiritual el poder de su libertad creativa y de su imaginación. En contraste con esta libertad, en el régimen nazi, como en muchos otros regímenes dictatoriales, es el poder político el que impone sus puntos de vista a través de un estilo único. Frente al universo múltiple del artista se propone un único estilo con un único material llamado pueblo, que hoy se llama gente, en cuyo nombre los políticos de cualquier tipo pretenden hablar y expresar su autoritarismo por su misma pretensión de una emancipación del pueblo que sería incapaz por sí misma.

El mismo principio se observa en Italia bajo el régimen del Duce con Mussolini, que se considera el escultor de la nación italiana. Este arte de amasar y luego modelar para esculpir la masa humana, que es responsabilidad de la aplastante máquina estatal, implica un trabajo dramatúrgico y de puesta en escena mayor de lo que se puede imaginar. Se trata de amasar el pueblo-masa según la misma proporción de resistencia del artista a su material, tierra, piedra, pintura, etc. El arte que nacerá en la era del fascismo forma parte de este estado lúdico de la mentira, intentará conmover a la gente con el miedo y condicionarla para que centre su mirada en lo que se designa como el centro de las cosas, lo importante, lo esencial.

La misma pauta se encuentra en la propaganda de Goebbels en su carta abierta a Fûrtwângler: «Nosotros, los que damos forma y modernidad a la política alemana, nos sentimos como artistas a los que se les ha confiado la alta responsabilidad de formar, a partir de la masa bruta, la imagen sólida y completa del pueblo». Frente a semejante proceso de engullimiento y amasado, ¿qué queda de las posibilidades del arte, qué queda para un arte que no se corrompa y no se disuelva en esta homogeneización mortal? ¿Bajo qué fuerza y mediante qué quietud hacia su propia libertad creativa amenazada, puede el artista enfrentarse al miedo a su libertad que alimenta el tirano?

Ante esta situación, el papel del arte auténtico, libre por su propia creación, es denunciar, desmitificar y acusar a la realidad y a su imperio de la mentira, como señala Marcuse en «la dimensión estética» sobre la función subversiva del arte. Una de las primeras tareas es acusar a la realidad impuesta como una mentira destructiva de lo Real.

Si el arte puede resistir es porque en él el hombre se resiste a cualquier estetización de su cautiverio, de su disolución en un material sometido a los usurpadores de la creación. Llevar la vida según el destino de la libertad creativa es la característica de todo artista que cada uno puede llegar a ser, siempre que resista los apetitos de dominación del otro como de sí mismo. La rebelión sólo es correcta por su extensión a la propia rebelión, pues ¿cómo se puede ser rebelde evitándose a sí mismo? De ahí la necesidad de resistir contra el aplastamiento de lo que es rebelde en uno mismo para que el hombre se levante contra su arrodillamiento impuesto desde fuera y desde dentro de sí mismo.

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